渊海子平——序：术数及其与八卦易经的关系

“术数”一词有两个既有联系而又略有区别的意思。

第一，“术数”指一类活动，《辞海》释作：“‘术’指方术，‘数’是气数。即以种种方术，观察自然界可注意的现象，来推测人和国家的气数和命运。……后世称术数者，一般专指各种迷信，如星占、卜筮、六壬、奇门遁甲、命相、拆字、起课、堪舆、占候等。”

第二，“术数”是我国一类古籍书的“类”名。按照《四库全书》分类法，我国古籍可分为“经、史、子、集”四“部”，每部之下分若干“类”，每类之下再分若干“属”；“术数”是“子部”之下一类书的“类”名。“术数类”之下包括七“属”，其属名与其所收书的范围如下：

一、数学之属。此处的“数学”不是现在“数学物理”中的“数学”的意思，《左传·僖公十五年》：“龟，象也；筮，数也。物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。”古代把研究“筮”时数的变化，务究自造化之源的学问，叫“数学”（参见后面对“卜筮”的介绍）。讲述这种数学的书，归入本属。

二、占候之属。凡观察研究天象（泛指日月星辰土地云气）和动植物的异常变化并以此推知国事人事吉凶的书，均归入本属。

三、相宅相墓之属。凡研究建房（阳宅）和造墓（阴宅）的朝向地势和营造月日等的选择与吉凶之间关系的书，均归入本属。

四、占卜之属。凡用龟、蓍、牌等按某种规则确定一组数，再根据这一组数确定一个卦象，即所谓“随物取数，随数取卦”，然后依托易经判断吉凶的书，均归入本属。

五、命书相书之属。根据一个人出生的年月日时来推知其命运吉凶的书叫命书；根据一个人的形状气色来推知其命运吉凶的书叫相书。这两种书均归入本属。

六、阴阳五行之属。凡根据阴阳衰旺五行休咎的易理来预测吉凶，以使人们能早为趋避的书，如遁甲、六壬、择日、占星等，均归入本属。

七、杂技术之属。凡不便归入以上诸属而又是讲述如何分辨贵贱吉凶之术的书，如占梦，拆字，术素脉法等，均归入本属。

由以上可看出，术数的支派旁门十分宠杂，但翻开这些书，无一不直接地说明或在叙述中体现出自己的理论基础是八卦和易经；这倒确实不是拉大旗作虎皮，本文想提出的命题正是：术数就是八卦易经在预测未来方面的一种应用。为证此言不虚，以下先大略地介绍一下八卦和易经的基本内容。

《易传·系辞下》：“古者包戏氏（即伏羲氏）之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这里记载的就是相传伏羲氏始作八卦的事。

八卦的形式只有两个基本符号，即“阳爻——”和“阴爻——”；将阳爻和阴爻组成三层结构，共能得到也只能得到八种形式（卦象）：≡、≡、≡、≡、≡、≡、≡、≡、。八卦的内容也只有两点：卦名，按以上顺序分别为“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑”；意义，它们分别象征“天、地、雷、风、水、火、山、泽”等自然事物和“父、母、长男、长女、中男、中女、少男、少女”等人类家庭。以上就是八卦本身的全部形式和内容。

《汉书·艺文志》：“至于殷周之际，纣在上位，逆天暴物，文王以诸侯顺命而行道，天人之占可得而效，于是重易六爻，作上下篇。”这里记载的就是相传周文王创造周易六十四卦的事。所谓“重易六爻”，就是说伏羲氏创造的八卦每卦（卦象）只有三爻，重叠即为六爻；将八卦两两重叠变化，共能得到也只能得到六十四卦；前三十卦为上篇，后三十四卦为下篇。

相传，周文王不仅将八卦演变成了有先后固定顺序的六十四卦，还给每个卦命了名，并且分别为每个卦及每个卦中的每一爻都附上了一名简短的说明，即“卦辞”和“爻辞”。

例如第十五卦的卦象是“≡”。卦名为：“谦”。卦辞为：“亨，君子有终。”从下至上共六爻，每一爻的的爻辞分别为：“初六，谦谦君子，用涉大川，吉。六二，鸣谦，贞，吉。九三，劳谦，君子有终，吉。六四，无不利，撝谦。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。上六，鸣谦，利用行师征邑国。”

严格意义上的《周易》或《易经》的全部形式和内容就是如上例介绍的每个卦的卦象图形、卦名、卦辞和爻辞，共六十四段，约五千字。相传后来孔子又作了十篇解释性的文章：《彖》上下、《象》上下、《文言》、《系辞》上下、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。古代把对“经”的解释文章称作“传”，因此十篇文章就统称作《易传》，也叫《十翼》。按照广义的或不严格的说法，《易经》也可以包括《易传》。

在古代，《易经》被认为是群经之首，儒家经典之一，连秦始王焚书也不焚易书，可见《易经》在我国历史上享有多么崇高的地位。

现当代对《易经》的评价不一，多把它主要当作一部讲算卦的书看待，如《辞源》“周易”条：“也叫易经，我国古代有哲学思想的占卜书，是儒家的重要经典。”1979年版《辞海》的解释也与此相似，甚至在进行肯定性评价时也只是说：“在宗教迷信的外衣下，保存了古代人的某些朴素辩证法的观点。”幸喜1990年版《辞海》删去了这一句话，而代之以一段较为公允客观的叙述。

那么，《易经》究竟是一部什么书呢？或者说，古人创造八卦和易经究竟是出于什么动机为了什么目的呢？前面引文中说：“……于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这句话译成现代汉语，我以为大意应当是：于是最先创造了八卦，为的是用来表明自然界的根本规律（神明之德），并根据万事万物的本质（万物之情）进行分类。如果这样理解没有错的话，这实际上就明明白白地说出了古人创造八卦，当然也包括造易经六十四卦的动机和目的。这个动机和目的用现代术语说，就是为了建立一个能解释宇宙世界的统一理论和模型。

产生这种动机和目的是人的本性。人与动物的区别就是有思维，会思考问题。人类思考的问题，除了那些为了生存发展在解决的各种具体问题（首要的当然是求温饱的问题）外，还会思考一些抽象的问题，如：这纷繁复杂的世界到底是由什么组成的？是怎么组成的？它们过去是什么样子？未来又会是什么样子？这些问题哲学上当属宇宙观或世界观的问题。这些问题的解决就要求建立一个能解释现存世界的统一理论，然后还能用它来进一步解释这个现存世界的过去并预测其未来。如果这个理论能用图形表示，这个图形就叫做“宇宙模型”。

我认为，八卦和易经就是古人所建立的这种统一理论和宇宙模型，二者的区别仅仅在于，前者较为简略，后者较为细致。它们的要点是：宇宙中万事万物都是由两种最基本的东西组成的；这两种东西性质相反，叫作“阴”和“阳”，可以分别用符号“- -”和“—”表示；这两种东西的不同的结构比例或不同的结构位置就形成了宇宙中性质各异的万事万物；把这些万事万物粗一点分类，可分成八类，其模型就是三层结构的八卦形式，细一点分类，可分成六十四类，其模型就是易经中六层结构的六十四卦的形式。

很明显，古人的上述认识，除了最后一点三层结构和六层结构我们至今还难于理解其中的奥妙外（当然也可以附会一些含义：地球有地壳、生物圈，大气圈—天、地、人—三层结构；较稳定的原子最多只有六层电子等等），其馀的认识与现代科学对物质世界的分析最毫无矛盾的。

不仅如此，易经的内容还得到现代自然科学越来越多的说明或证明，《中国大百科全书·哲学》“象数学”（易学的一个分支）条写道：“20世纪70、80年代以来，许多中国学者运用数理科学方法对象数学重新进行研究，例如：以等差级数（算术级数）解释阳奇阴偶和天地之数；以等比级数（几何级数）解释‘一分为二’的宇宙生成论；以数学排列组合解释八卦成列；以二项式系数解释太极—两仪—四象—八卦—六十四卦的‘周易三角’，并发现比法国数学家B·巴斯加尔早500年的‘贾宪—杨辉三角’来源于‘周易三角’；以方圆九宫算术解释河图洛书；以函数关系解释太极曲线与阴阳消长变化；以二进位制数学说明邵雍的先天卦位序图，认为此图经得起电子计算机的测试和检验；以同余式定理解释揲蓍的方法；以概率论统计解释断占中的吉凶休咎。所有这些研究，都力图揭破笼罩在《周易》上面的神秘外衣。”

更令人稀奇的是易经关于宇宙起源的独特的叙述，《易传·系辞上》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这句话中的术语各家解释不同，但对这句话的总体意思的理解却是一致的：现在宇宙中的万事万物产生于一个本源—太极。三国时徐整著《三五历纪》（收入《太平御览》）的叙述更生动具体：“天地浑沌如鸡子，盘古生其中。万八千岁，天地开辟，阳清为天，阴浊为地，盘古在其中。一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈。”至清代《幼学琼林》则更剔除了其中的神话部分，叙述也更简明：“混沌初开，乾坤始奠。气之轻清上浮者为天，气之重浊下凝者为地。”

上述以易经理论为基础的我国古人对宇宙起源的描写与现代自然科学最新的研究成果是完全一致的。《中国大百科全书·天文学》“大爆炸宇宙学”条写道：大爆炸宇宙学是“现代宇宙学中最有影响的一种学说。……大爆炸和整个过程是：在宇宙的早期，温度极高，在100亿度以上。物质密度也相当大，整个宇宙体系达到平衡（“混沌”阶段—引者注）。……但是因为整个体系在不断膨胀，结果温度很快下降，……当温度降到几千度时，辐射减退，宇宙间主要是气态物质，气体逐渐聚成气云，再进一步形成各种各样的恒星体系，成为我们今天看到的宇宙。”同一书“地球”条中关于地球的起源和演化也有类似的叙述：“现在流行的看法是：地球作为一个行星，远在46亿年以前起源于原始太阳星云。……并无分层结构（“混沌”阶段—引者注），……在重力作用下物质分异开始，地球外部较重的物质逐渐下沉，地球内部较轻的物质逐渐上升，一些重的元素（如液态铁）沉到地球中心，形成一个密度较大的地核（地震波的观测表明，地球外核是液态的）。”

从以上两段引文中可清楚看出，不管宇宙和地球从起源到形成目前这个状态各个阶段的演化细节如何，都经历了两个大阶段，开始是内部平衡的不分层的原始“混沌”阶段，然后是“气之轻清止浮”和“气之重浊下凝”的分化定型阶段。

前面引用了不少古今文献，目的就是要说明，古人为了“通神明之德”、“类万物之情”创作了八卦和易经，确实可以作为一个统一理论来解释和说明已知现存世界的现在和过去；可是古人的期望远不止此，他们甚至更希望有一个统一理论能预测未来。这就应当讨论术数了；笔者以为，术数就是八卦易经在预测未来方面的一种应用。

术数预测未来，主要是预测人类活动的未来，而前面谈到的易经作为一个统一理论，所解释的都是自然世界，而没有涉及人类社会；因此，在讨论术数预测未来之前，还应当介绍一下易经在社会科学方面的应用。

应当指出，现在人们一般都把人类的知识分成自然科学和社会科学两大类，并且二者仍是截然分开的，之间没有多少实质性的联系；但在八卦和易经那里，我们却看不到这种区别。本文说八卦易经是一个能解释世界的统一理论，“统一理论”这个词是从爱因斯坦那里借来的。爱因斯坦毕生追求的就是不断提高他的理论的“统一”程度，因为他相信世界应当是统一的，“上帝讨厌麻烦”。不过，他理想中的“统一理论”也仅仅是针对物质世界的，并不涉及人类社会。然而，八卦和易经作为一个统一理论，却不但企图解释自然世界（如前所述），同时还企图解释人类社会，指导人们为人处世，修身齐家治国平天下。

例如：前面所引易经第十五卦谦卦，从卦象上看，艮卦在下，坤卦在上；艮对应山，坤对应地，因此，此卦象象征山处在地之下，是一个屈已自谦的形象，所以卦名为“谦”。卦辞：“亨，君子有终。”其大意当是：谦虚就能亨通，只有君子才能始终彻底做到，最终成功。其最下爻（初六）的爻辞是：“谦谦君子，用涉大川，吉。”此爻辞大意当是：君子谦而又谦，用这种态度来过大河，克服因难，总是吉利的，能成功。中间四爻的爻辞也很有意思，限于篇幅，恕不释。其最上爻（上六）的爻辞是：“鸣谦，利用行师征邑国。”此爻辞大意当是：谦虚到了顶，名声在外，利于用兵征伐邻国。可以说，易经每一卦中都包含有这些修齐治平的道理，此文不多说了。

术数依托易经、易理、易义预测未来，应用范围十分广泛，大到一个国家的兴衰，一场战争的胜负，小到一个人的命运好坏，甚至某人某天出门办事是否适宜，等等，术数均予考虑。正因为如此，就形成了如前所述的众多的术数的支派旁门。为了对术数是怎样预测未来的有一个总的粗略的了解，以下介绍其中一种最古老、最基本的方法—占卜。

古时占卜有两种方式，用龟甲或兽骨叫“卜”，用蓍草叫“筮”，合称“卜筮”。“卜”的具体操作程序已不大清楚了，大概是先在龟甲（多用腹甲）或兽骨（多用牛羊肩胛骨）上钻、凿，再用火灼，然后根据爆裂纹理来确定吉凶。《说文解字》认为“卜”字“象灸龟之形”，其实更进一步，“卜”字的读音恐怕也“象灸龟”爆裂之声。

“筮”的具体操作程序现在还比较清楚：备50根蓍草；先取出一根不用，象征太极；将剩下的49根任意分成两束，一束置于上一束置于下，象征天地两分；任意从上束或下束中取一根置于中间，象征人立于天地之间。以下的操作程序说起来较繁琐，此文不必详述，其大致过种是，将上中下三束蓍草按固定的四个步骤取分置放，称为一变；三变之后上下两束蓍草之和将为某一个数字，根据这个数字即可确定一爻的阴阳；如此共经过十八变，即可从下至上确定六爻的阴阳；于是也就得到了一个完整的卦象。最后再根据易经上的卦名、卦辞、爻辞来断欲预测的人或事的吉凶。“术数”中所说的“数学”主要就是研究以上过程中数字的变化及其意义。

先人之所以用龟和蓍来占卜，是因为他们相信龟和蓍是神特，能通神，有灵气；因此在先人看来，卜筮所取得卦象，并不是随机的，而是神的指点。当然，后人改用铜钱、牙牌、棋子等物来占卜，即所谓随物取数，随数取卦，那层通神的含义恐怕就没剩下多少了。

以现代科学的眼光来看，占卜的整个过程实质上可看作是两个连续分类的过程：首先将欲预测的具有千差万别的人或事根据某种规则归入六十四类中的某一类，即取得某一卦的卦象；然后再进一步根据易理分成两类，“吉”或“凶”。从思辨逻辑上看，这例是无可挑剔的。不过必须强调，不管取得卦象的程序多么神秘复杂，其实无非就是人易经六十四个卦象中任取一个；这个过程本质上就像抽签一样，应当完全是一个随机的过程。这种随机过程的结果，我们今天最多只能承认它仅有统计学方面的意义，而很难说它具有别的什么决定论方面的因果关系。对于用其他术数方式来预测未来，大致也可取这种基本态度。

十分有趣的是，占卜等各种术数活动从古到今绵延不断，而对其反对之声也一直绵延不断。韩非子写过一篇文章《饰邪》，其中举了不少史实证明占卜占星等皆不可信，然后他总结写道：“龟策（策指蓍草—引者注）鬼神不足以专战。左右背乡（指星辰在天空的位置，乡同向—引者注）不足以专战。然而恃之，愚莫大焉。”王充在《论衡·卜筮》中更写道：“周武王伐纣，卜筮之逆，占曰大凶，太公推蓍蹈龟而曰：枯骨死草，何知而凶？”

应当特别指出一点，我国古籍中类似上述反对或非难占卜等各种术数活动的记载很多，但似乎全都是批判“枯骨死草”的，至少我至今没发现一处是批判易经本身的。确实，用今天的话说，我国历来都是把易经和易经的应用分别看待的。如《四库全书》的处理：凡解说易经本身的书入经部易类，居经部之首，亦全书之首；凡用易理教人修齐治平的书入子部儒家类，为子部之首；凡用易理推知吉凶的书入子部术数类。荀子在《大略编》中更说“善为易者不占”，意思当是精通易经的人是不用来占卜算卦的。

既然数千年来我国一直有这么多大学者都态度坚决地反对占卜等各种术数活动，那么，为什么它们数千年来又能一直绵延不断呢？我想，至少有三个基本原因。

第一，术数并非全都是迷信的，反科学的，其中肯定有不少科学性的精华还等待我们去发掘。例如：相宅相墓看风水的堪舆家，他们的经验在保证人们居住的健康安全方面就是有很多科学道理的；至于在利用墓穴保存人的尸体方面取得成就甚至我们今天也无法解释，难于做到，如长沙马王堆出土的基本保存完好的二千年前的女尸。

第二，有些批判文章，用今天的眼光来看，其论述未必是无懈可击的。例如，宋代费衮在其《梁溪漫志》中有一篇证明算八字不可信的文章，他首先按算八字的方法计算，一天只有12个时辰，一年只有4320种命运，再分男女，一个甲子60年也不过51.48万种命运，然后他驳斥道：“今一郡户口不下数百万，则同年同月同日同时多矣，又何贵贱贫富之不同哉？”从证伪的角度来看，上述驳斥理由并不很严格、充分，因为要用统计学原理证明算八字不可信，应当统计符合算八字结果的人所占的百分比，若接近50％，那么统计结果就不支持算八字的方法。其道理很简单，根据统计学概率论的基本原理，要判断一个人命运的好坏，多次掷硬币的正确率也必然是50％左右。

第三，大概也是最重要的原因，就是科学的未来学（也叫预测学）太不发达。人们希望能预知未来，这人愿望和要求是绝对合理的，也是很有必要的。令人十分遗憾甚至难堪的是，现在已发展到了信息时代，知识时代，但人类在预测未来方面的能力却非常有限。例如，现在人们对日食、月食的发生，慧星的出没等天体的运行规律能很精确地计算预测；对风雨冷热等天气变化也能基本准确预知；可是对地震、洪水等自然灾害的发生就没有多在把握进行预报了。至于对人类社会未来的预测（长期的或短期的，群体的或个体的），则基本上是空白。当然人们也一直在努力，半个世纪前更创立了未来学从事这个领域的研究，但是真正可供实用的可靠的研究成果还不多。

这里我们想特别强调马克思主义的一个观点：唯心主义是利用人类知识的空白点而存在的。确实，如果科学真能满足人们某一领域的需要，那么骗人的迷信在这一领域也就难于立足了。如现在人们想知道未来的天气怎样，肯定会去问气象台，而不会去找占家了；因为现在气象台的天气预报基本上是准确可靠的。

虽然各种术数活动数千年来绵延不断，但历史地看，其影响力与活动范围都在逐渐缩小。我国发现的最古老的成系统的文字甲骨文，几乎全部都是占卜的记载，因此，甲骨文也叫“卜辞”。春秋战国时期，每个国家都有专门掌管占卜的官员，他们的政治地位和学术地位都是很高的；这种官制后来逐渐消亡，示考是何时完全废止的。历史上很多大术数家，如：先秦鬼谷子、邹衍，三国诸葛武侯，晋郭璞、葛洪，宋陈抟、邵雍（康节）、司马光，明刘基（伯温）、黄道周，等等，他们同时也是大学问家，都是治中国思想文化史时不能不提到的人物。民间的各种术数活动至少在半个世纪前都还是正当合法的职业；当然今天从事这种职业的人也仍然还有，但都不是合法的职业了。

关于术数与八卦的关系，最后还有一点应稍加说明，即它们的产生时间孰先孰后的问题。这个问题无非有三个答案：八卦在先；术数（占卜）在先；二者难分先后，是互相促进共同发展的。根据古代文献，“人更三圣（分别指伏羲氏、周文王和孔子），世历三古（分别指上古、中古、下古）”（《汉书·艺文志》），没有比伏羲氏始作八卦更古老的传说了。然而，出土的甲骨文却不能支持这一传说，当然也不足以否定这一传说；相反，甲骨文似乎更有利于证明“占卜在先”。看来，究竟何者在先，只能靠今后进一步的考古发掘和科学研究了。不过，不管何者在先，都与本文“术数是八卦易经在预测未来方面的一种应用”的说法不矛盾。

本文是一篇命题作文，题目是李升召先生提出的，他是故宫术数整理本丛书的责任编辑，希望我能为该丛书写一篇总序，谈谈“八卦易经与术数之间的关系以及他们在我国传统文化中的地位”。我不知天高地厚，欣然领命。于是闭门半月，搜索枯肠，总算勉强为它们之间的“关系”提出了一个看法，并做了一些解释和说明；但一看字数，已近一万，远不是一篇序的通常篇幅了，即请示李先生，获得同意，这篇序就不评价他们在我国传统文化中的地位了。

其实，这篇序在“关系”处打住而不评价他们的“地位”，就笔者而言，篇幅大了只是次要原因，更主要的原因是八卦易经对我国传统文化的影响实在太广泛深远了，就像人体的血液，渗透了每一个细胞，就像人体的基因，代代相传。平常聊聊天，似乎还觉得能应付自如，真要提笔立论为文，就深感学力处处不支了。仅仅是那么博大精深的思想认识，竟会产生于三、四千年前的殷商时代，就简直令人不敢相信，难于理解；然而，经受了几千年实践检验的经络学说的实例又使我们绝对不敢低估古人具有超乎我们想象的高超智慧；我们至今仍没找到经络的令人信服的解剖学证据，二、三千年前的古人怎么能那么清楚地知道人体经络的分布呢？每当想到类似这一切事实，再看到记载古人微言大义深邃思想的古文献，就不禁油然而生出一种对古人的莫明的敬畏心情，使人不敢轻言为八卦和易经以及术数在我国传统文化中的地位立论。非不为也，是不能也。这个题目只能留待笔者今后努力了，当然更希望能早日看到大家的高论。

题 记

子平书，宋徐公东斋已祥明矣。传有《渊海》、《渊源》之集，其理则一，篇句俱同。今之用者，惟宗《渊海》。而《渊源》亦有妙用，或未之集。今将二书合并参考，遗失总归一轶。加之诗诀、起例，增解字义。后学识之，则二书了然在目，无遗矣。谨白。

【注解】①题记：该段文字与原书书名并列，特另立一篇，且命名“题记”，以增其独立意义，使其明显。

②子平：姓徐名居易，子平是其字，东海人。别号沙涤先生，又称蓬莱叟。隐于太华，以办所生年月日时推其禄命，无有不中。（据《濯缨笔记》）又云：“子平名居易，与麻衣道者、陈图南（即陈抟、号希夷）具隐华山，盖异人也。今之推子平者，宋末徐彦升，非子平也。”此书流通后，至今谈命者皆宗此法，所以推命术又名“子平法”。

③徐公：宋末钱塘（今浙江杭州）人，或作徐大升、徐彦升。《濯缨笔记》云：“子平殁后，宋孝宗淳熙时（公元1174—1190）有淮南术士号冲虚子者，精于此术，当世重之。时有僧道洪者密受其传，后入钱塘传其学。世俗不知其所由来，直言子平耳。后道洪传之徐大升。今世所传，如《三命渊源》、《定真论》等，皆其所著。”

引

子平渊海之理，始自唐大夫李公虚中，以人生年月日时，生克旺相，休囚制化，决人生之祸福，其验神矣。及公薨，昌黎韩公为之作墓志，以记之后。经吕大夫才又裁定之，并无述作之者。至于有宋徐公升复以人生日主分作六事，议论精微，作《渊海》之书，集诸儒之义传布，至今悉皆宗之。后之诸君，文集渊源理义，篇章雷同，迄今数百年矣。板籍有亥豕鲁之谬，学者少知其义。今唐君锦池礼请精通此理者，以二书并之，增之口诀，正其讹伪矣。非悬壶化杖者，孰能更易。梓行于世，俾后学习之，不失古人之贵范矣。书成，唐子示余书，以此为引。

崇祯七年孟冬吉日重梓

【注解】①李公虚中：字常容，魏待中李冲八世孙，进士及第，元和中（按：元和是唐宪宗年号，历十五年，公元806～820）官至殿中御史。

②昌黎韩公：即韩愈，因其为陕西昌黎人，故云。李虚中死后，为其写墓志，谓其云：“最深五行书，以人之始年月日所值日干辰，支干相生胜衰死旺相，斟酌推人寿夭贵贱，利不利，辄先处其年时，百不失一二者是也。”

③吕才：唐（660～665）博州清平（今山东临清西南）人，少好学，善阴阳方伎术，历任弘文馆、太常博士、太子史更大夫。精《周易》，尤明阴阳之学。有《卜宅》、《禄命》、《葬篇》等书流传。

④崇祯七年孟冬：即1634年。孟冬即初冬十月。

⑤《渊海子平》一书，原明朝杨淙于嘉靖二十七年（公元1548）编，由钦监李钦增补，未署原著者。到万历二十八年，（公元1600）唐锦池增补署宋东斋徐升编。引系崇祯七年（1634）年写，时差三十三年，故重版二字可信。

《李虚中命书》，唐书艺文志并无此书名，宋志始有李虚中命书格局二卷。后虽有流传，皆参差不全。惟《永乐大典》及《四库全书》方比较完整。究其内容，《四库全书》收本序曰：“详勘书中义例，首论六十甲子，不及人生时刻干支，其法颇与韩愈墓志所言始生年月日相合。而后半及多称四柱，其说实起于宋，与前文殊相谬戾。且其他职官称谓，多涉宋代，其不尽出虚中手，尤为明甚。中间有文章支奥难解者，似属唐人所为。又有鄙浅可嗤者，似出后来附益，真伪杂出，莫可究佶。”由此可见，唐时虽有其书，不过其书卷一耳，而后两卷，皆悉后人托名。

从上可以看出，唐李虚中之前论命，有以纳音五行论者，有以年为主论者，而李虚中则是以年月日合论。直至宋徐子平，方才以四柱论命，故论命术又称子平术。

两相比较，子平论命确实比李虚中论命优胜许多。其合理性主要有三点。一是以日为主，配合四柱，增加了命理变化和依据。二是开宗明义，用神至上，其中“用之为官不可伤，用之为财不可夺”等论至精至深。三是设定格局，判明六亲，使论断各有主属。这样整个推命过程就形成一个非常完善的理论系统。

不足之处，也有三点。一是神杀杂乱堆聚，二是纳音论命，三是别立外格。这些东西不合逻辑，自相矛盾，不能自圆其说，亦不合命理。

同时，此书编排混乱，前后颠倒，且错讹极多。与命理巨著《滴天髓》、《子平真诠》、《命理正宗》、《穷通宝鉴》等书相比，实不可同日而语。然此书贵在“最早”，后书之论皆源于此。这当是他能选入宫廷以为珍藏秘本的主要原因。

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