一、体用与阴阳

一个多月时间，都不在写作状态。我比较佩服多产作家，因为我自己的写作需要状态才行，不知如何才能每天都有状态。

多年命理研究，要说有一些突破，就是对局象的阴阳认识比以前更清楚了。命理讲，木火为阳，金水为阴，以往讲做功的重要性，强调每一个八字都要看其功神，其实阴阳才是做功的本质。我们讲刑、冲、克、穿、墓、合都可以做功，但真正可以作用的两者必须是一阴一阳才行，纯阴与纯阳都无法为功。比如：

相合：卯申合，巳申合，寅丑合，就是一阴一阳，寅亥合，寅中之丙阳与亥中之壬阴作用。戌为阴中阳，辰为阳中阴，所以辰可归类为阴，戌可归类为阳。辰酉合与卯戌合，就不在阴阳作用水中，前者基本无功，后者则以相克为要。午未相合与子丑相合，是两阳与两阴，前者纯粹无功，而后者仅仅是因为有相克之因，才可以有作用。

相合如此，冲、刑、穿也是如此。阴阳是看命之大法，但阴阳之作用离不开体用，以阴为体，阳必为用；反之，以阳为体，阴反为用。

万物孤阳不生，孤阴不长，阴阳相荡、相融、交媾万物始能生。八字格局，也相应因阴阳关系生出的诸多局象，如群阴对孤阳或群阳对孤阴、包阳局或包阴局……有制局、化局、包局、冲局、合局、穿局，其奥理无穷，趣象横生。

我蒙生写一本类似《滴天髓》的理法著作，赵宇先生不同意，说这本书要留在我晚年写才能写好，将为一生命理研究的封顶之作。我深以为然。

命理研究同其它学问一样，要经历以简到繁而又由繁到简的过程，最后简至“阴阳”，便可谓悟到真谛。命理如此，中医大概也一样，前段时间读一些中医的书，深感命理与中医的同一性，目前中医所遇到的问题，是传统中国文化思想的一次大诘问，需要一次哲学上的大反思。这似乎远不是中医的问题，而是整个中国文化的问题。

面对中医，除极少数痞子文棍学者外，多数还是支持的态度，但是问题是，对中医的认知，究竟会深入到哪一个层面？我看多数还是很浅层面的。许多只认可中医的疗效，但依然认为中医中有糟粕，认为阴阳五行就属此类。如此舍本求末，这样的思想来光复中医是根本不可能的。也有学者担心，中医加入阴阳五行，就跟算命风水类同了，所以出于约定俗成上的反对，似乎只要是算命风水的，就一定是迷信的。所以可以看得出，中医学所面临的是与算命风水一样的尴尬局面，倒不一定这些学者不信算命风水，但他的身份却必须表示出对此的一惯态度。

我自己毕生的信念，可能就是让人们摆脱这样的偏见，光复我们伟大的传统！近百年，西学的引进以及对传统文化根本上的否定与摧毁，已经到了我们不得不发出呐喊的地步！来救救我们的传统吧！

中医的生命，保护她存在下的的根本是她的出色的疗效，但，当中医被沦丧为西医的奴婢之后，还能有疗效么？命理、风水呢？虽然它不能被任何西学同化，但如果没有十分惊准的预测，你将用什么来保护她们生存下去？所以，我们能做的就是，要将命理学变成可实证的精确的推理学问，进而让所有的人相信传统。

中医需从根本上得到“平反”，才可能大踏步向前，中医不可能离开阴阳五行而存在，与命理、风水是同胞姊妹。要拯救传统，非有大智大勇者不可！

二、说象篇之一，冬至说起

进入冬至，这一天太阳照到南回归线，北半球白天最短而夜晚最长，南半球正相反。古人用阴阳来解释，夏至阳气最盛，阴气弱到极点，从夏至那一天，阴气始生而阳气渐收；至冬至这一天，阴气最盛，阳气刚从收而转为上升。

中医理解的阴阳更深一层，夏至时并不是阳盛而没有阴，只是阳外越在外，阴藏其中；相反，冬至时也不是没有了阳，而是阴气外盛而阳潜于内。中医认为，冬天阳气的“藏”很重要，只要藏的好，来年一定不会生病的。

冬至的重要性远不止这些，中国古人是要根据冬至来历法的。中国的历法实行三统历，有阴历（月亮周期历）、阳历（太阳周期历即二十四节气）、干支历（独立运行的甲子历）。以前总认为冬至只是太阳历的一个“气”，后来赵宇研究古代历法后跟我讲，干支历也是根据冬至来的，据说甲子日是以朔旦冬至点定的，也就是冬至那一天正好要逢上初一，而冬至交气还须在子时交，将这一天定为甲子日，以此为始点，一直向后推排下去……

我想，中国的古人一定生活在长江以北的地方，这里才四季分明，感受寒暑往来，明显的四季更迭，用日昝测量着二至二分。这二至二分确定之后（子、午、卯、酉），再确定四季十二个月。这样，子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥就确定下来。

为了方便老百姓记忆，将十二个月对应常见十二种动物，比如子鼠、丑牛……其实这些对应并不是随心所欲的，这些动物与这十二个月，及一天的十二个时辰，有着十分密切的联系，比如，羊对应的是未，而猪对应的是亥，我们都知道未对应是的农历六月最热的时候，亥对应的是立冬之后寒冷之时，事实上我们也发现，羊肉果然偏热，而猪肉则偏寒。

世界上濒临灭绝的动物犀牛的角，中医上是去头风热最好的药，如果用“象”来解释就很有意思了：牛是丑象，主寒主凉，长在头上，又尖，故能入头；一般的牛都是两只角，而犀牛只一只角，此为独象，牛所有的精华全在角上了；河图讲，天一生水，一又主水，合癸水之象，就好比将丑中之癸水取了出来，所以它的药力及功效才如此厉害。

用这种思路理解中药，真是太有意思了，比如中药里常用的蝉蜕，就是知了秋天脱下的皮，你要用西医成份来考查，那会有什么成份？可中医用它，解决很多问题，因为它合了秋天金的象，因为是皮，合于庚辛金，看药用，它能去风热。庚能合乙，去表风；丙能合辛，又去表热。真是太有意思了！

三、说象篇之二，阴阳

 我常看到一些学者，对中国传统哲学是这么概括的（印象中教课书也是这么说的）：

阴阳学术：不过是类同于辩证法；五行学术：不过是朴素的唯物主义。

还好，没有对传统文化破口大骂，但我却心存悲凉，如此的解释，给人的印象是，传统也不过如此，果真是这样么？这一些所谓的学者们不仅仅自己十分无知浅薄，可恨的是，他们要断送后人对于传统文化心存的那一点点神秘，我们这一些好奇心全被这些无知的学霸们给埋藏了……

还是让我从阴阳说起吧。

许多人将古人讲的阴阳当事物的对立统一看，说任何事物都有相对的另一面，如：上下、左右、动静、高低……似乎只要是对立的，就是阴阳，这个毛病就连专门搞《易经》的学者，有时也这么认为。我们知道，当一个概念其处延无限广时，它的内涵就等于零！我们古人决不会象今人那样无聊到非要创造一些无意义的哲学概念，去浪费大家的时间与精力！阴阳要是等同于对立统一，那完全是庸人之自误。但是真要我对阴阳做一个比较到位的定义，还很难。我想对阴阳的理解，必须是深研究体会中国传统哲学思想之后，才可能有所感悟，未必是一两句话可以说的清楚的。我本人对阴阳理解还只是入门,权当抛砖引玉吧。

阴阳，是古人对天、地、人本性的一种认识。本性是指什么？有点接近西方哲学的本源，但又不全是，到位的理解必须借助于中国自己的哲学概念：“体”与“用”。本性的东西就是“体”，那么，“体”一定是对应其“用”的。所以当说到天、地、人阴阳的时候，实际包含了对其“用”的认知。所以，阴阳决不是无用而无聊的哲学概念，而是可以感受而又是事物本真的一种形态。

《黄帝内经》说：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。我对其中“生杀之本始”深以为然，阴阳是一种自然之“力”，管理万物的生长收杀，我们人的生命之本，就是阴阳真实的体现，所以要透彻理解阴阳，必须是对中医、易经有真切体会才行，当你能感受阴阳对生命生死相关的重大影响力，才算摸到阴阳的本性。

命理学术，实际是用干支阴阳符号，图解生命的过程。当你人生的大事，都可以通过这些符号准确无误决定之后，那么阴阳问题还类同于那些无聊的辩证法么？当然不是了。

还是先从符号的阴阳说起吧。

子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二个符号，实际是代表天道的运行，春天，寅卯辰，夏天，巳午未，秋天，申酉戌，冬天亥子丑。这里的阴阳如何体现呢？《内经》说，春主生，夏主长，秋主收，冬主藏。阳主生长，阴主收藏。所以我们可以将这十二支分这阴阳两类，寅到未是阳，申到丑为阴。这里还有两个特殊的地支，辰与戌，辰为阳中之阴，戌为阴中之阳，就象太极图的两个阴阳点一样。

天道的四季，与地道的四方相对应，春天，对应东方；夏天对应南方；秋天对应西方；冬天对应北方。还有另一种对应是：春天对应左边（青龙）；夏天对应前边（朱雀）；秋天对应右边（白虎）；冬天对应后边（玄武）。

中医讲左肝右肺，西医就说，中医连基本的解剖都不懂，明明肝在右边，而肺在左边。其实是西医对中医的误解，双方不是说的一个概念，中医左为青龙主肝气上升的通道；右为白虎，是肺气下降的通道，讲的是人体气血运行。西医对中医的误解远不止这一点，基本上，每一个概念，都不是同的。连概念都不同，怎么交流结合得来，所以中西医结合，又是一次庸人之误。

写到这里，阴阳之“体”之“用”就不言自明了，那就是五行，所以，当古人讲阴阳之时，已经包含了其“用”的用意，而不是简单的对立与对应的关系。天地之阴阳最后都要落到人命或人的生命体中，除了与人体的五藏六腑对应外，还应该有更深的理解，那就是阴阳互为体用。

人的生命，是杂天地之气而生养，所以不可能是纯阳或纯阴之体，一定要有阴阳的交融，所有人的复杂性、个体性与变化性全这在里。《内经》讲：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。阴阳互为体用，就如同一个和谐家庭的夫妻一样，缺哪一位都不行。命理干支，特别重视阴阳的作用，即“功”；中医看重阴阳的失调；风水则重视阴阳的交媾。凡阳为体者，阴必为用，阴为体者，阳必为用。世上之物，阴阳都同时存在，但是，往往，我们只能看到“用”，而看不到“体”；但是我们可以通过“用”来体会“体”。

比如，中医讲心为阳，肾为阴；但肾的功能却要通过肾的阳气作用促动的，这就是体阴而用阳；如肾阳不足，其肾的气化蒸动的功能就显不出来了；相反，如心之火没有肾之水来济既，则心过亢而无抑，必殆，治心脏病反而要治肾。所以，中医治病，阴病求阳，阳病反而求阴。擅治阴者，必阳中求阴，擅治阳者，必阴中求阳。

命理干支，对阳中之阴与阴中之阳是很直观的。中医讲，心肾相交，命理就是午亥相合；有人问，那子午相冲是不是就不交了？非也，冲的本意是往来互换，冲也是相交的一种，只有相穿，才不能交，如酉戌相穿，戌为心包，穿到要害部位则心脏必病。

高大夫治心肾不交，必须用到两对药：一对豆豉、桅子，一对肉桂、黄连。豆豉是黑豆做的，形状又极象肾；桅子是午月开的一种花，内色红艳，两者合午亥合之象。肉桂则温肾阳，黄连降心火。心肾相交，则两病皆无。

不懂阴阳，无可言中医；不懂阴阳，不可言易经。可时下，有多少庸医能理解先贤圣人这门深厚的大学问？我只希望读过此文后的读者，不可再轻言阴阳就是辩证法这样的陋见。

四、说象篇之二，易者象也

西方智者们最早在探求世界的本源时，哲学就从此诞生了。可中国的圣人却用《易经》一本书，概括他们对世界的认知。然而，能真正读懂理解这本书的人，需要的不仅仅是智慧，还有必须有所体会才行，那些认为中国传统思想没有哲学，只有伦理学；或者认为没有形而上学，只是朴素的唯物主义，这类错误的看法都是因为没有读懂这本书，或者是对这本书没有体会。为什么会这样呢？因为中国圣人的智慧实在是太高了，不是随便什么人都可以理解到它的深度，不象西方哲人的哲学那么直观简单。

科学，是对规律的一种认识，需要借助数学，可以对物理世界的规律进行精确的计算，达到认知的目的。易学，是对另一类规律的认识，也有计算与逻辑推理，得针对的不是物理世界，而是我们生活的这个世界，说起来是很奇怪，我们的人生，我们社会，我们的日常起居，生老病死，居然都可以进行推理与运算，得到规律性的答案，如此神奇的方法是什么呢？当然是“易”，凭什么会有这样的推理？那是因为易学有一套自己的方法，根本方法就是“万物类象”。

现在有许多人，并不懂得这些方法，也没有这方面的体会，却说他懂得“易”，他连“易”的皮毛都不沾，怎么可能正确理解“易”的伟大思想呢？科学史有一位伟大的牛顿，大家都记得他的贡献，万有引力与惯性定律，可比起我们祖先的贡献呢？只万物类象这一点，就比得上十个牛顿！

世界上有多少的事，多少的物，我们生活在其中，并不懂得，它们居然是可以拿来推理运算的。命理学，只用二十二个符号，八个字，将人的一生全息表达出来，为此，你不惊叹其中的神奇么？

将事物高度抽象，变成特定符号，或将特定的符号回归事物的本来，符号之间的各种作用关系就是表述事物之间的关系。道理是这样，实际运用起来却很难，因为事物实在太多了，而符号却很少，如何办？这不仅需要人的高度抽象能力，还需要综合分析判定能力与广泛的联想能力。最后的目的是为了预测事物未来发展的趋势，可不是为了做一个无聊的智力游戏。

干支、八卦等符号，是天地运行规律的一种抽象表述，可天地的运行又充分蕴育了这世界的万物，所以，万物必包含有天地运行的信息，故万物才可以类象。从中我们可以体会到古人对世界运行规律的另一种认知，远比现代科学深刻得多。