说象篇:易者象也
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2023-07-06
一、体用与阴阳
一个多月时间,都不在写作状态。我比较佩服多产作家,因为我自己的写作需要状态才行,不知如何才能每天都有状态。
多年命理研究,要说有一些突破,就是对局象的阴阳认识比以前更清楚了。命理讲,木火为阳,金水为阴,以往讲做功的重要性,强调每一个八字都要看其功神,其实阴阳才是做功的本质。我们讲刑、冲、克、穿、墓、合都可以做功,但真正可以作用的两者必须是一阴一阳才行,纯阴与纯阳都无法为功。比如:
相合:卯申合,巳申合,寅丑合,就是一阴一阳,寅亥合,寅中之丙阳与亥中之壬阴作用。戌为阴中阳,辰为阳中阴,所以辰可归类为阴,戌可归类为阳。辰酉合与卯戌合,就不在阴阳作用水中,前者基本无功,后者则以相克为要。午未相合与子丑相合,是两阳与两阴,前者纯粹无功,而后者仅仅是因为有相克之因,才可以有作用。
相合如此,冲、刑、穿也是如此。阴阳是看命之大法,但阴阳之作用离不开体用,以阴为体,阳必为用;反之,以阳为体,阴反为用。
万物孤阳不生,孤阴不长,阴阳相荡、相融、交媾万物始能生。八字格局,也相应因阴阳关系生出的诸多局象,如群阴对孤阳或群阳对孤阴、包阳局或包阴局……有制局、化局、包局、冲局、合局、穿局,其奥理无穷,趣象横生。
我蒙生写一本类似《滴天髓》的理法著作,赵宇先生不同意,说这本书要留在我晚年写才能写好,将为一生命理研究的封顶之作。我深以为然。
命理研究同其它学问一样,要经历以简到繁而又由繁到简的过程,最后简至“阴阳”,便可谓悟到真谛。命理如此,中医大概也一样,前段时间读一些中医的书,深感命理与中医的同一性,目前中医所遇到的问题,是传统中国文化思想的一次大诘问,需要一次哲学上的大反思。这似乎远不是中医的问题,而是整个中国文化的问题。
面对中医,除极少数痞子文棍学者外,多数还是支持的态度,但是问题是,对中医的认知,究竟会深入到哪一个层面?我看多数还是很浅层面的。许多只认可中医的疗效,但依然认为中医中有糟粕,认为阴阳五行就属此类。如此舍本求末,这样的思想来光复中医是根本不可能的。也有学者担心,中医加入阴阳五行,就跟算命风水类同了,所以出于约定俗成上的反对,似乎只要是算命风水的,就一定是迷信的。所以可以看得出,中医学所面临的是与算命风水一样的尴尬局面,倒不一定这些学者不信算命风水,但他的身份却必须表示出对此的一惯态度。
我自己毕生的信念,可能就是让人们摆脱这样的偏见,光复我们伟大的传统!近百年,西学的引进以及对传统文化根本上的否定与摧毁,已经到了我们不得不发出呐喊的地步!来救救我们的传统吧!
中医的生命,保护她存在下的的根本是她的出色的疗效,但,当中医被沦丧为西医的奴婢之后,还能有疗效么?命理、风水呢?虽然它不能被任何西学同化,但如果没有十分惊准的预测,你将用什么来保护她们生存下去?所以,我们能做的就是,要将命理学变成可实证的精确的推理学问,进而让所有的人相信传统。
中医需从根本上得到“平反”,才可能大踏步向前,中医不可能离开阴阳五行而存在,与命理、风水是同胞姊妹。要拯救传统,非有大智大勇者不可!
二、说象篇之一,冬至说起
进入冬至,这一天太阳照到南回归线,北半球白天最短而夜晚最长,南半球正相反。古人用阴阳来解释,夏至阳气最盛,阴气弱到极点,从夏至那一天,阴气始生而阳气渐收;至冬至这一天,阴气最盛,阳气刚从收而转为上升。
中医理解的阴阳更深一层,夏至时并不是阳盛而没有阴,只是阳外越在外,阴藏其中;相反,冬至时也不是没有了阳,而是阴气外盛而阳潜于内。中医认为,冬天阳气的“藏”很重要,只要藏的好,来年一定不会生病的。
冬至的重要性远不止这些,中国古人是要根据冬至来历法的。中国的历法实行三统历,有阴历(月亮周期历)、阳历(太阳周期历即二十四节气)、干支历(独立运行的甲子历)。以前总认为冬至只是太阳历的一个“气”,后来赵宇研究古代历法后跟我讲,干支历也是根据冬至来的,据说甲子日是以朔旦冬至点定的,也就是冬至那一天正好要逢上初一,而冬至交气还须在子时交,将这一天定为甲子日,以此为始点,一直向后推排下去……
我想,中国的古人一定生活在长江以北的地方,这里才四季分明,感受寒暑往来,明显的四季更迭,用日昝测量着二至二分。这二至二分确定之后(子、午、卯、酉),再确定四季十二个月。这样,子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥就确定下来。
为了方便老百姓记忆,将十二个月对应常见十二种动物,比如子鼠、丑牛……其实这些对应并不是随心所欲的,这些动物与这十二个月,及一天的十二个时辰,有着十分密切的联系,比如,羊对应的是未,而猪对应的是亥,我们都知道未对应是的农历六月最热的时候,亥对应的是立冬之后寒冷之时,事实上我们也发现,羊肉果然偏热,而猪肉则偏寒。
世界上濒临灭绝的动物犀牛的角,中医上是去头风热最好的药,如果用“象”来解释就很有意思了:牛是丑象,主寒主凉,长在头上,又尖,故能入头;一般的牛都是两只角,而犀牛只一只角,此为独象,牛所有的精华全在角上了;河图讲,天一生水,一又主水,合癸水之象,就好比将丑中之癸水取了出来,所以它的药力及功效才如此厉害。
用这种思路理解中药,真是太有意思了,比如中药里常用的蝉蜕,就是知了秋天脱下的皮,你要用西医成份来考查,那会有什么成份?可中医用它,解决很多问题,因为它合了秋天金的象,因为是皮,合于庚辛金,看药用,它能去风热。庚能合乙,去表风;丙能合辛,又去表热。真是太有意思了!
三、说象篇之二,阴阳
我常看到一些学者,对中国传统哲学是这么概括的(印象中教课书也是这么说的):
阴阳学术:不过是类同于辩证法;五行学术:不过是朴素的唯物主义。
还好,没有对传统文化破口大骂,但我却心存悲凉,如此的解释,给人的印象是,传统也不过如此,果真是这样么?这一些所谓的学者们不仅仅自己十分无知浅薄,可恨的是,他们要断送后人对于传统文化心存的那一点点神秘,我们这一些好奇心全被这些无知的学霸们给埋藏了……
还是让我从阴阳说起吧。
许多人将古人讲的阴阳当事物的对立统一看,说任何事物都有相对的另一面,如:上下、左右、动静、高低……似乎只要是对立的,就是阴阳,这个毛病就连专门搞《易经》的学者,有时也这么认为。我们知道,当一个概念其处延无限广时,它的内涵就等于零!我们古人决不会象今人那样无聊到非要创造一些无意义的哲学概念,去浪费大家的时间与精力!阴阳要是等同于对立统一,那完全是庸人之自误。但是真要我对阴阳做一个比较到位的定义,还很难。我想对阴阳的理解,必须是深研究体会中国传统哲学思想之后,才可能有所感悟,未必是一两句话可以说的清楚的。我本人对阴阳理解还只是入门,权当抛砖引玉吧。
阴阳,是古人对天、地、人本性的一种认识。本性是指什么?有点接近西方哲学的本源,但又不全是,到位的理解必须借助于中国自己的哲学概念:“体”与“用”。本性的东西就是“体”,那么,“体”一定是对应其“用”的。所以当说到天、地、人阴阳的时候,实际包含了对其“用”的认知。所以,阴阳决不是无用而无聊的哲学概念,而是可以感受而又是事物本真的一种形态。
《黄帝内经》说:阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。我对其中“生杀之本始”深以为然,阴阳是一种自然之“力”,管理万物的生长收杀,我们人的生命之本,就是阴阳真实的体现,所以要透彻理解阴阳,必须是对中医、易经有真切体会才行,当你能感受阴阳对生命生死相关的重大影响力,才算摸到阴阳的本性。
命理学术,实际是用干支阴阳符号,图解生命的过程。当你人生的大事,都可以通过这些符号准确无误决定之后,那么阴阳问题还类同于那些无聊的辩证法么?当然不是了。
还是先从符号的阴阳说起吧。
子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥这十二个符号,实际是代表天道的运行,春天,寅卯辰,夏天,巳午未,秋天,申酉戌,冬天亥子丑。这里的阴阳如何体现呢?《内经》说,春主生,夏主长,秋主收,冬主藏。阳主生长,阴主收藏。所以我们可以将这十二支分这阴阳两类,寅到未是阳,申到丑为阴。这里还有两个特殊的地支,辰与戌,辰为阳中之阴,戌为阴中之阳,就象太极图的两个阴阳点一样。
天道的四季,与地道的四方相对应,春天,对应东方;夏天对应南方;秋天对应西方;冬天对应北方。还有另一种对应是:春天对应左边(青龙);夏天对应前边(朱雀);秋天对应右边(白虎);冬天对应后边(玄武)。
中医讲左肝右肺,西医就说,中医连基本的解剖都不懂,明明肝在右边,而肺在左边。其实是西医对中医的误解,双方不是说的一个概念,中医左为青龙主肝气上升的通道;右为白虎,是肺气下降的通道,讲的是人体气血运行。西医对中医的误解远不止这一点,基本上,每一个概念,都不是同的。连概念都不同,怎么交流结合得来,所以中西医结合,又是一次庸人之误。
写到这里,阴阳之“体”之“用”就不言自明了,那就是五行,所以,当古人讲阴阳之时,已经包含了其“用”的用意,而不是简单的对立与对应的关系。天地之阴阳最后都要落到人命或人的生命体中,除了与人体的五藏六腑对应外,还应该有更深的理解,那就是阴阳互为体用。
人的生命,是杂天地之气而生养,所以不可能是纯阳或纯阴之体,一定要有阴阳的交融,所有人的复杂性、个体性与变化性全这在里。《内经》讲:阴在内,阳之守也,阳在外,阴之使也。阴阳互为体用,就如同一个和谐家庭的夫妻一样,缺哪一位都不行。命理干支,特别重视阴阳的作用,即“功”;中医看重阴阳的失调;风水则重视阴阳的交媾。凡阳为体者,阴必为用,阴为体者,阳必为用。世上之物,阴阳都同时存在,但是,往往,我们只能看到“用”,而看不到“体”;但是我们可以通过“用”来体会“体”。
比如,中医讲心为阳,肾为阴;但肾的功能却要通过肾的阳气作用促动的,这就是体阴而用阳;如肾阳不足,其肾的气化蒸动的功能就显不出来了;相反,如心之火没有肾之水来济既,则心过亢而无抑,必殆,治心脏病反而要治肾。所以,中医治病,阴病求阳,阳病反而求阴。擅治阴者,必阳中求阴,擅治阳者,必阴中求阳。
命理干支,对阳中之阴与阴中之阳是很直观的。中医讲,心肾相交,命理就是午亥相合;有人问,那子午相冲是不是就不交了?非也,冲的本意是往来互换,冲也是相交的一种,只有相穿,才不能交,如酉戌相穿,戌为心包,穿到要害部位则心脏必病。
高大夫治心肾不交,必须用到两对药:一对豆豉、桅子,一对肉桂、黄连。豆豉是黑豆做的,形状又极象肾;桅子是午月开的一种花,内色红艳,两者合午亥合之象。肉桂则温肾阳,黄连降心火。心肾相交,则两病皆无。
不懂阴阳,无可言中医;不懂阴阳,不可言易经。可时下,有多少庸医能理解先贤圣人这门深厚的大学问?我只希望读过此文后的读者,不可再轻言阴阳就是辩证法这样的陋见。
四、说象篇之二,易者象也
西方智者们最早在探求世界的本源时,哲学就从此诞生了。可中国的圣人却用《易经》一本书,概括他们对世界的认知。然而,能真正读懂理解这本书的人,需要的不仅仅是智慧,还有必须有所体会才行,那些认为中国传统思想没有哲学,只有伦理学;或者认为没有形而上学,只是朴素的唯物主义,这类错误的看法都是因为没有读懂这本书,或者是对这本书没有体会。为什么会这样呢?因为中国圣人的智慧实在是太高了,不是随便什么人都可以理解到它的深度,不象西方哲人的哲学那么直观简单。
科学,是对规律的一种认识,需要借助数学,可以对物理世界的规律进行精确的计算,达到认知的目的。易学,是对另一类规律的认识,也有计算与逻辑推理,得针对的不是物理世界,而是我们生活的这个世界,说起来是很奇怪,我们的人生,我们社会,我们的日常起居,生老病死,居然都可以进行推理与运算,得到规律性的答案,如此神奇的方法是什么呢?当然是“易”,凭什么会有这样的推理?那是因为易学有一套自己的方法,根本方法就是“万物类象”。
现在有许多人,并不懂得这些方法,也没有这方面的体会,却说他懂得“易”,他连“易”的皮毛都不沾,怎么可能正确理解“易”的伟大思想呢?科学史有一位伟大的牛顿,大家都记得他的贡献,万有引力与惯性定律,可比起我们祖先的贡献呢?只万物类象这一点,就比得上十个牛顿!
世界上有多少的事,多少的物,我们生活在其中,并不懂得,它们居然是可以拿来推理运算的。命理学,只用二十二个符号,八个字,将人的一生全息表达出来,为此,你不惊叹其中的神奇么?
将事物高度抽象,变成特定符号,或将特定的符号回归事物的本来,符号之间的各种作用关系就是表述事物之间的关系。道理是这样,实际运用起来却很难,因为事物实在太多了,而符号却很少,如何办?这不仅需要人的高度抽象能力,还需要综合分析判定能力与广泛的联想能力。最后的目的是为了预测事物未来发展的趋势,可不是为了做一个无聊的智力游戏。
干支、八卦等符号,是天地运行规律的一种抽象表述,可天地的运行又充分蕴育了这世界的万物,所以,万物必包含有天地运行的信息,故万物才可以类象。从中我们可以体会到古人对世界运行规律的另一种认知,远比现代科学深刻得多。
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